21वीं सदी की सुबह आने से पहले ही जलता हुआ सवाल छोड़ कर चले गए गोरख पांडेय

जितने भी जनकवि हुए, नागार्जुन से लेकर त्रिलोचन और केदारनाथ अग्रवाल तक, शुरू में जबरदस्त उपेक्षा के शिकार रहे। गोरख पांडेय लघुमानवों के कवि नहीं, सर्वहारा के कवि हैं, किसानो के कवि हैं.......

अतिथि लेखक
21वीं सदी की सुबह आने से पहले ही जलता हुआ सवाल छोड़ कर चले गए गोरख पांडेय
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हाइलाइट्स

गोरख पांडेय एक सच्चे मार्क्सवादी विचारक और लेखक इसलिए थे कि वह वास्तव में मनुष्य की समानता में यक़ीन करते थे। उनके लिए हर मनुष्य बराबर था। वह पद, पैसे और अधिकार के कारण किसी को बड़ा-छोटा नहीं मानते थे। यह उनका मूल स्वभाव था, जो दुर्लभ ही कहा जा सकता है।

 

स्वप्न और क्रांति के कवि गोरख पांडेय

-    मनोज कुमार झा

दुनिया के कई महान और क्रांतिकारी कवियों ने आत्महत्या की है। कवियों की हत्या भी की गई है। पिछली सदी के अंतिम दशक में क्रांतिकारी कवि पाश की आतंकवादियों ने हत्या कर दी, तो एक और क्रांतिकारी कवि गोरख पांडेय ने आत्महत्या कर ली। हत्या हो या आत्महत्या, त्रासद होती है। क्या यह एक हत्यारे समय का ही सच है?

गोरख पांडेय की अंतिम कविताओं में एक है -

हत्या-दर-हत्या

हत्या की खबर फैली हुई है

अखबार पर,

पंजाब में हत्या

हत्या बिहार में

लंका में हत्या

लीबिया में हत्या

बीसवीं सदी हत्या से हो कर जा रही है

अपने अंत की ओर

इक्कीसवीं सदी

की सुबह

क्या होगा अखबार पर ?

खून के धब्बे

या कबूतर

क्या होगा

उन अगले सौ सालों की

शुरुआत पर

लिखा?

यह एक जलता हुआ सवाल छोड़ कर गोरख पांडेय चले गए।

इक्कीसवीं सदी की सुबह आने से पहले ही।

जब आतंकवादियों द्वारा पाश की हत्या कर दिए जाने की ख़बर आई थी, तो गोरख पांडेय काफ़ी विचलित हो उठे थे। इसी प्रकार, लखनऊ में बैडमिंटन के नेशनल चैम्पियन सैयद मोदी की हत्या की ख़बर आने के बाद भी वह बहुत दुखी और परेशान नज़र आए थे। उस समय कौन जानता था कि कुछ समय ही बाद गोरख पांडेय भी अपने जीवन का अंत कर लेंगे। गोरख पांडेय जैसे क्रांतिकारी कवि की आत्महत्या हमारे समय के एक भयावह सच से परदा हटाती है। यह वर्तमान पूंजीवादी समाज में एक व्यक्ति के अलगाव, उसके बिखराव और उसके अस्तित्व के विलोपित होते जाने की भयानक पीड़ा को सामने लाती है। जबकि गोरख पांडेय कोई सामान्य व्यक्ति तो थे नहीं। वह उस वक़्त स्वयं को सबसे अग्रगामी कहने वाले वाम सांस्कृतिक आंदोलन के प्रतिनिधि थे। तीसरी धारा के रूप में उभरने वाले वामपंथी आंदोलन के सशक्त प्रतिनिधियों में एक और जन संस्कृति मंच के राष्ट्रीय महासचिव। गोरख पांडेय प्रखर राजनीतिक चेतना से संपन्न कवि थे। अपने समय के अन्य कवियों से पूरी तरह अलग। उन्होंने लिखा था –

समझौता और आत्मसमर्पण नहीं,

नहीं, नहीं तो जीने का प्रण नहीं।

भूलना नहीं होगा कि देश में वामपंथी आंदोलनों का जो इतिहास रहा है, वह समझौते और आत्मसमर्पण का ही रहा, जिसके खिलाफ़ नक्सलबाड़ी की जो आग़ भड़की, उसने बड़े पैमाने पर कवियों-लेखकों-कलाकारों, विचारकों, छात्रों-शिक्षकों, बुद्धिजीवियों और राजनीतिक-सामाजिक कार्यकर्ताओं को अपनी तरफ़ खींचा। बंगाल से भड़की नक्सलबाड़ी वह आग़ जल्दी ही देश के कई हिस्सों में फैल गई। बिहार, आंध्र प्रदेश और कई अन्य राज्यों में किसान आंदोलनों का सिलसिला शुरू हो गया। बिहार में भोजपुर इसका केंद्र बना। वर्गशत्रु का अहसास तीखा और सघन हो गया। बाबा नागार्जुन ने उसी समय अपनी प्रसिद्ध ‘भोजपुर’ शीर्षक कविता लिखी थी –

यही धुआं मैं खोज रहा था

यही आग थी मुझे चाहिए

बारूदी छर्रे की खुशबू

आओ आओ इन नथुनों में इनको भर लूं

बाबा ने लिखा था – भगत सिंह ने यही-यहीं अवतार लिया है...

देश में क्रांतिकारी फिज़ा बन गई थी। इसने कविता और कला जगत पर ग़ज़ब का असर डाला। उस समय अराजक कविता का दौर था। पर इस नए आंदोलन से शुरू हुआ एक नया क्रांतिकारी दौर, जिसके सबसे सशक्त प्रतिनिधि बन कर उभरे गोरख पांडेय।

1984-85 में ज्ञानरंजन द्वारा प्रकाशित ‘पहल’ के किसी अंक में गोरख पांडेय की कविता देखने को मिली। ज्ञानरंजन पहल के हर अंक में कवर पेज के बाद एक कविता खास तौर पर प्रकाशित करते थे। यह कविता थी –

कविता युग की नब्ज़ धरो

अफ्रीका लातिन अमेरिका उत्पीड़ित हर अंग एशिया

आदमखोरों की निग़ाह में

खंज़र-सी उभरो।

यह गोरख पांडेय की कविता से प्रथम साक्षात्कार था। इसके पहले उनका नाम भी नहीं सुना था, जबकि उनका संग्रह ‘जागते रहो सोने वालो’ प्रकाशित हो चुका था और उसे ओमप्रकाश सम्मान भी मिल चुका था।

उस समय हिंदी कविता में युवा सितारे थे – अरुण कमल, राजेश जोशी, उदय प्रकाश और दिविक रमेश। गोरख पांडेय का कोई नाम नहीं लेता था। सारे आलोचक इन्हीं कवियों को श्रेष्ठ और क्रांतिकारी बता रहे थे। इनके संग्रह लगातार छप रहे थे और पत्र-पत्रिकाओं में इन पर आलोचनात्मक लेख भी। उस दौरान प्रगितशील लेखक संघ का पुनर्गठन हुआ था। आलोक धन्वा जैसे कवि तो बहुत पहले से ही चर्चित हो चुके थे और प्रगतिशील लेखक संगठन में शामिल नहीं थे, पर आलोचकों का मुख्य जोर अरुण कमल पर था। पर गोरख पांडेय की ‘कविता युग की नब्ज़ धरो’ पढ़ते ही लगा कि कलेजे में सच का खंजर चुभ गया है। लगा कि यह तो अलग ही किस्म का कवि है। इसके तेवर अलग ही हैं। कविता का ये अंदाज़ अलग है, जो प्रगतिशील युवा कवियों के रूप में स्थापित हो रहे और पुरस्कारों से नवाज़े जा रहे कवियों से कहीं साम्य नहीं रखता। जल्दी ही गोरख पांडेय का कविता संग्रह ‘जागते रहो सोने वालो’ उपलब्ध किया। एक-एक कविता न जाने कितनी बार पढ़ डाली। और भोजपुरी में लिखे गीत। ये कविताएं उन कविताओं से पूरी तरह अलग थीं जो युवा प्रगतिशील कवि लिख रहे थे, पुरस्कारों-सम्मानों से नवाजे जा रहे थे और जिन्होंने अपने इर्द-गिर्द एक अच्छा-खासा प्रभामंडल कायम कर लिया था। प्रगतिशील लेखक संघ के सम्मेलनों में इनका जलवा देखने लायक होता था। पर कविता में वही लिजलिजी भावुकता। वही निम्न मध्यवर्गीय संवेदना। वही शब्दों का खेल। गढ़े गए शब्द। खींच-खींच कर और सांचे में ढाले गए। तमाम साहित्यिक पत्र-पत्रिकाओं में इनकी ही कविताएं दिखाई पड़तीं।

आलोचकों ने क्या ख़ूब बांधे इनके प्रशंसा के पुल, पर गोरख पांडेय के बारे में कहीं पढ़ने को नहीं मिलता। शायद ही किसी आलोचक ने महत्वपूर्ण युवा कवि के तौर पर उस वक़्त उनके नाम का उल्लेख किया हो। इनमें तमाम मार्क्सवादी आलोचक आ जाते हैं। उस वक़्त तो कुछ मार्क्सवादी विद्वान और आलोचक एक ऐसे कवि को आगे बढ़ाने या कहें लॉन्च करने में कठिन परिश्रम कर रहे थे, जिन्होंने बाबा नागार्जुन पर ‘नागार्जुन की राजनीति’ नाम से एक बुकलेट प्रकाशित करा पर्याप्त नाम कमाया था, जिसमें नागार्जुन की इसलिए आलोचना या कहें निंदा की गई थी कि वे सीपीआई की नीतियों का समर्थन क्यों नहीं करते और सोवियत संघ की यात्रा से लौटने के बाद वहां की व्यवस्था के ख़िलाफ़ टिप्पणी क्यों की।

बाबा पर यह कह कर कीचड़ उछालने की कोशिश की गई थी कि उन्होंने इमरजेंसी के विरोध में पटना की सड़कों पर कविता पाठ किया था और जेल भी गए थे। पटना की सड़कों पर इमरजेंसी के विरोध में फणीश्वरनाथ रेणु और आलोक धन्वा भी उतरे थे। बहरहाल, प्रगतिशील लेखक संघ के बाद जनवादी लेखक संघ का भी गठन हुआ, क्योंकि प्रगतिशील लेखक संगठन भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी का संगठन था, महासचिव, अध्यक्ष एवं हर स्तर के पदाधिकारी वही हो सकते थे, जो सीपीआई के कार्ड होल्डर हों। फिर भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) ने अपने सदस्य लेखकों का जनवादी लेखक संगठन बनाया। इस तरह साहित्य राजनीति के पीछे चलने वाली सच्चाई बन गई, जबकि सन् 1936 में लखनऊ में प्रगतिशील लेखक संघ के स्थापना सम्मेलन की अध्यक्षता करते हुए प्रेमचंद ने कहा था कि साहित्य राजनीति के पीछे नहीं, बल्कि उसके आगे-आगे मशाल दिखाती हुई चलने वाली सच्चाई है।

जो भी हो, गोरख पांडेय की चर्चा कोई नहीं करता था। उस दौर की पत्र-पत्रिकाओं में उनकी कविताएं शायद ही देखने को मिलती थीं। न ही किसी साहित्यिक गोष्ठी, कार्यक्रम, सम्मेलन में उनके बारे में कुछ सुनने को मिला।

ज़ाहिर है, साहित्यिक समाज में गोरख पांडेय घोर उपेक्षा के शिकार थे। आख़िर क्यों? दरअसल, हिंदी साहित्य परंपरा में जनकवियों की उपेक्षा कोई नई बात नहीं है। इसका इतिहास रहा है। हिंदी में दरबारी परंपरा के कवियों को ही नाम और नामा मिलता रहा है।

वामपंथी लेखकों और उनके संगठनों की बात की जाए तो वे भी सत्ता प्रतिष्ठानों से ही जुड़े रहे हैं।

भारत में वामपंथी राजनीति हमेशा से कांग्रेस की पिछलग्गू रही और सत्ता प्रतिष्ठानों से इसका गहरा नाता रहा। आगे चल कर कम्युनिस्ट पार्टी में विभाजन के बाद मार्क्सवादी कम्युनिस्ट पार्टी ने वाम मोर्चा बना कर पश्चिम बंगाल और केरल में सत्ता हासिल की। वहां उनकी नीतियां कितनी जनसमर्थक रहीं, सभी जानते हैं। पश्चिम बंगाल के वाम मोर्चा शासन के ख़िलाफ़ ही नक्सलबाड़ी का किसान आंदोलन चारु मजुमदार के नेतृत्व में सामने आया, जो तीसरी धारा के नाम से मशहूर हुआ।

बनारस में अध्ययन करने के दौरान गोरख पांडेय नक्सलवाद की इसी विचारधारा से जुड़े और किसान आंदोलनों के गहरे संपर्क में आए। इसने उनकी रचनाशीलता की धारा को बदल दिया। आंदोलनों और ज़मीन से जुड़े होने के कारण ही गोरख पांडेय की कविता की अंतर्वस्तु और रूप में भिन्नता दिखाई पड़ती है। और चूंकि वे कभी सत्ता प्रतिष्ठानों से नहीं जुड़े और न ही उनमें आत्मप्रचार-प्रदर्शन की मध्यमवर्गीय प्रवृत्ति थी, इसलिए घनघोर उपेक्षा के शिकार हुए।

आज भी साहित्याचार्यों की नज़र में गोरख पांडेय का मोल शायद ही कुछ हो, वैसे जहां भाषणों की बात है तो स्वनामधन्य आलोचकों ने उन्हें भारत का लोर्का तक कहा। उनकी आत्महत्या को भी गौरवान्वित करने की कोशिश की गई। दरअसल, गोरख पांडेय हिंदी के कोई पहले कवि नहीं हैं, जिनकी इतनी उपेक्षा हुई हो।

जितने भी जनकवि हुए, नागार्जुन से लेकर त्रिलोचन और केदारनाथ अग्रवाल तक, शुरू में जबरदस्त उपेक्षा के शिकार रहे। स्वयं साहबी संस्कृति में डूबे प्रगतिशीलों ने ही उनकी उपेक्षा की। पर जनता के लिए, मेहनतकश अवाम के लिए लिखने वाले संघर्षधर्मी ये कवि अपनी उपेक्षा से कतई विचलित नहीं हुए। त्रिलोचन ने तो इन पर कटाक्ष करते हुए यहां तक लिखा था – ‘प्रगतिशील कवियों की नई लिस्ट निकली है, देखा त्रिलोचन का कहीं नाम नहीं था।’ इसी प्रकार शलभ श्रीराम सिंह और अदम गोंडवी जैसे कवि हैं, जो जनता के बीच काफी लोकप्रिय हुए, पर हिंदी के प्रगतिशील-जनवादी यानी मार्क्सवादी आलोचकों ने इन्हें तरजीह नहीं दी।

गोरख पांडेय की कविता वास्तव में लोक कविता है, इसलिए उन्हें आलोचकों की प्रशंसात्मक टिप्पणियों-लेखों की कोई खास ज़रूरत भी नहीं थी। उनकी कविता स्वयं अपनी ताकत के दम पर पाठकों के बीच अपना स्थान बना रही थी। खासकर भोजपुरी में लिखे गए उनके गीत तो जन आंदोलनों के दौरान खूब गाए जाते थे, उसी तरह जैसे शलभ श्रीराम सिंह की नज़्म – नफ़स-नफ़स कद़म-कद़म की पंक्तियां – घिरे हैं हम सवालों से हमें जवाब चाहिए

 जवाब-दर-सवाल है इंक़लाब चाहिए।    

लेकिन इसे वामपंथी साहित्यिक-सांस्कृतिक आंदोलन की विडंबना ही कहेंगे कि सीपीआई के प्रगतिशील लेखक संघ और मार्क्सवादी कम्युनिस्ट पार्टी के जनवादी लेखक संघ के तर्ज पर इंडियन पीपुल्स फ्रंट ने जन संस्कृति मंच का गठन किया और गोरख पांडेय को इसका महासचिव बना दिया गया। उस समय भूमिगत मार्क्सवादी-लेनिनवादी संगठन ने इस फ्रंट को चुनावी राजनीति में खुली भागीदारी करने के लिए बनाया था। दरअसल, पार्टी लाइन पर लेखक संगठनों का गठन ही एक ग़लत विचार था, पर उस दौर में यही विचार हावी था। इससे जो नुकसान हुआ, वह उस समय लोगों को समझ में नहीं आया और अब तो ये संगठन भी बस नाम भर के ही रह गए हैं। इनकी अब कहीं कोई मौजूदगी नज़र नहीं आती। वैचारिक संकीर्णता ने इनका एक तरह से लोप ही कर दिया। लेकिन ऐसा लगता है कि गोरख पांडेय समान विचार और उद्देश्य वाले लेखकों का इस तरह से अलग-अलग संगठन बनाए जाने को दिल से स्वीकार नहीं कर पाए थे, जैसे नागार्जुन, त्रिलोचन और कुछ अन्य साहित्यकार। यही कारण है कि वह हर संगठन और गुट के लेखकों से खुल कर मिलने और संवाद कायम करने में यक़ीन रखते थे, जिसके लिए उन्हें पीपुल्स फ्रंट के कुछ नेताओं की नाराज़गी भी झेलनी पड़ी थी। पर गोरख पांडेय ने प्रलेस और जसम के साथी लेखकों से मिलना और संवाद कायम करना बंद नहीं किया।

गोरख पांडेय बहुत ही खुले दिल और विचारों के व्यक्ति थे। वैचारिक संकीर्णता से कोसों दूर। उनमें यह क्षमता थी कि वह व्यक्ति के मन को समझ लेते थे, जो संभवत: उनकी सच्ची प्रतिबद्धता से पैदा हुई थी। असली-नकली और करियरवादी वामपंथियों को समझ लेना उनके लिए कठिन नहीं था। पर यह भी एक सच्चाई थी कि गोरख पांडेय जिस स्तर पर किसी व्यक्ति से जुड़ जाते थे, वह व्यक्ति उनसे उस स्तर पर नहीं जुड़ पाता था। गोरख पांडेय एक सच्चे मार्क्सवादी विचारक और लेखक इसलिए थे कि वह वास्तव में मनुष्य की समानता में यक़ीन करते थे। उनके लिए हर मनुष्य बराबर था। वह पद, पैसे और अधिकार के कारण किसी को बड़ा-छोटा नहीं मानते थे। यह उनका मूल स्वभाव था, जो दुर्लभ ही कहा जा सकता है।

1986 में दिल्ली जाने पर एक दोस्त के मार्फ़त गोरख पांडेय से मिलना हुआ। गोरख पांडेय जेएनयू ओल्ड कैंपस की लाइब्रेरी में सुबह ही चले जाते थे और देर शाम तक वहां पढ़ते थे। बीच-बीच में चाय-सिगरेट पीने बाहर निकला करते थे। ओल्ड कैंपस स्थित होस्टल में रहते थे। लाइब्रेरी के बाहर ही उनसे मुलाकात हुई और फिर तो लगभग रोज ही मिलने का सिलसिला चल पड़ा। पहली मुलाकात में ही उन्होंने मुझसे कविता सुनाने को कहा। एक कविता सुनाई जो आत्महत्या पर थी। उन्होंने कहा कि कविता अच्छी है, पर कुछ झाड़पोंछ की ज़रूरत है। मुझे याद आया कि बाबा नागार्जुन भी कविता की झाड़पोंछ करनी बाकी है, जैसी बात कहा करते थे। गोरख पांडेय ने अपनी भी कविताएं सुनाई। वह ज़्यादातर भोजपुरी के गीत सुनाया करते थे। जेएनयू ओल्ड कैंपस स्थित कैफेटेरिया में जहां अभिजात वर्गीय स्टूडेंट्स की भरमार होती थी, कुर्ता-धोती पहने गोरख पांडेय जब ‘गुलमिया अब हम नाहीं बजइबो अजदिया हमरा के भावे ले’ गाने लगते थे, तो समां ही बंध जाता था। वह अभिजात के छल-छद्म और अहंकार को कहीं भी तोड़ देते थे। जेएनयू के न्यू कैंपस में केदारनाथ सिंह का आवास था। वहां अक्सर कविता गोष्ठी होती थी, जिसमें गोरख पांडेय शामिल होते थे। होस्टल के उनके कमरे पर भी साथियों का जमावड़ा होता था। वहां वह स्वयं बोलते तो कम थे, पर दूसरे लोगों को सुना करते थे।

एक बार वह ब्रेख़्त की कविताओं की चर्चा कर रहे थे। उसी क्रम में उन्होंने बताया, “वीणा भाटिया ने उनके साथ ब्रेख़्त की 20 कविताओं का अनुवाद किया, जिनमें सबसे महत्वपूर्ण कविता थी ‘वेश्या  ऐलविन रो‘। ये कविताएं गोष्ठियों में सुनी-सुनाई गईं, पर कभी प्रकाशित नहीं हुईं।“ वीणा भाटिया साहित्य चयन संस्था का संचालन करती हैं। गोरख पांडेय से नियमित अंतरालों पर मिलने वालों में वह भी थीं। वह साहित्य के प्रचार-प्रसार के उद्देश्य से दिल्ली में 35, फिरोजशाह स्थित भारतीय इतिहास अनुसंधान परिषद् और भारतीय सामाजिक विज्ञान अनुसंधान परिषद् के कैंपस में किताबों की एक स्टाल लगाती थीं। गोरख पांडेय से जुड़ी बहुत-सी स्मृतियां उन्होंने सहेज रखी हैं।  

गोरख पांडेय का स्वभाव बच्चों जैसा सरल था। उनमें जरा भी कृत्रिमता नहीं थी। बड़ा हो या छोटा, सबसे वह एक ही तरह मिलते थे। होस्टल के उनके कमरे पर विद्यार्थियों से लेकर राजनीतिक-सांस्कृतिक कार्यकर्ताओं, लेखकों-कवियों और जान-पहचान के कई लोगों का आना-जाना लगा रहता था। आईपीएफ के कई बड़े नेता अक्सर उनके पास आया करते थे। कहानीकार अरुण प्रकाश जब दिल्ली आए तो सबसे पहले गोरख पांडेय के कमरे पर ही आए और जब तक उनके रहने की स्थाई व्यवस्था नहीं हुई, वहीं रहे।

जेएनयू के कई पुराने विद्यार्थी भी उनके पास आकर रहते थे, लेकिन उनका पूरा दिन प्राय: जेएनयू की लाइब्रेरी में ही बीतता था। संस्कृत के प्रकांड विद्वान और दर्शनशास्त्र के अध्येता गोरख पांडेय अति सुदर्शन व्यक्तित्व के मालिक थे। बड़े-बड़े घुंघराले बाल और धोती-कुर्ते में उनका व्यक्तित्व बहुत ही प्रभावशाली लगता था। गोरख पांडेय ने सार्त्र के अस्तित्ववाद और मार्क्सवाद पर पीएच.डी की थी और इसी से संबंधित विषय पर पोस्ट डॉक्टरल रिसर्च कर रहे थे। साथ ही, पत्र-पत्रिकाओं के लिए वह लगातार लेख भी लिखा करते थे।  

बहरहाल, उनके जीवन पर विचार किया जाए तो यह कहा जा सकता है कि बहुत ही कम उम्र में ही अपना जीवन जन आंदोलनों को समर्पित कर देने वाले गोरख पांडेय बहुत ही अकेले होते चले जा रहे थे। 1945 में जन्मे गोरख पांडेय की मां का निधन तभी हो गया था, जब वह बहुत छोटे थे। बड़ी भू-संपत्ति के मालिक उनके पिता ने दूसरी शादी कर ली थी। गोरख पांडेय का बचपन अपनी बुआ के सानिध्य में बीता, जिन पर उन्होंने ‘बुआ के प्रति’ जैसी अद्भुत कविता लिखी है, जिसकी तुलना निराला की ‘सरोज-स्मृति’ से की जा सकती है। लेकिन करियरवादी सुविधाभोगी कतिपय वामपंथी लेखकों ने समय-समय पर उनका मजाक उड़ाने की कोशिश भी कम नहीं की। परिवार से गोरख पांडेय का नाता लगभग टूट ही चुका था, दूसरी तरफ वो दोस्त भी उनसे उस स्तर पर नहीं जुड़ सके, जिस स्तर पर गोरख पांडेय स्वयं उनसे जुड़ाव महसूस करते थे। यह बात तब सामने आई जब गोरख पांडेय गंभीर रूप से बीमार पड़ गए। यद्यपि नामुराद मानसिक बीमारी सीजोफ्रेनिया के लक्षण उनमें पहले से ही उभरने लगे थे, पर उनका इलाज तब शुरू हो पाया जब बीमारी चरम पर पहुंच गई। बीमारी के दौरान उसे गंभीरता से लेने की जगह उनका मजाक उड़ाने वाले ज़्यादा थे।

जिन लोगों की गोरख पांडेय ने हर स्तर पर लगातार मदद की थी, वो भी गाढ़े वक़्त में किनाराकशी करते नज़र आए। इससे गोरख पांडेय संभवत: भीतर से टूट गए।

बीमारी जब अंतिम अवस्था में पहुंची तो ऑल इंडिया ऑफ मेडिकल सांइसेस में उनका इलाज शुरू हुआ। बुलाने पर परिवार वाले भी आए, पर चंद दिनों के लिए। बहरहाल, लंबे इलाज के बाद गोरख पांडेय सामान्य हो गए थे। हॉस्पिटल से डिस्चार्ज होकर होस्टल लौट आए थे। पर अब कोई देखरेख करने वला नहीं था। रिसर्च प्रोग्रेस रिपोर्ट नहीं देने के कारण स्कॉलरशिप बंद हो चुकी थी। वह गहरे आर्थिक संकट में फंस चुके थे। उन्हें लंबे समय तक दवा खानी थी, पर दवाइयों के पैसे भी नहीं थे। एक समय जिन लोगों की उन्होंने खुले दिल से मदद की थी, वो झांकने भी नहीं आ रहे थे। जिस जनसंस्कृति मंच के वह महासचिव थे, उसके नेता, आइपीएफ के नेता कहां थे, कुछ पता नहीं था। दिल्ली का वामपंथी साहित्यिक समुदाय गोरख पांडेय की स्थिति से जानबूझकर बेख़बर था। सबसे बड़ी बात तो ये कि जिस व्यक्ति ने आंदोलन के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया था, क्या उसके प्रति संगठन का कोई दायित्व नहीं बनता था? यह एक ऐसा सवाल है, जिससे मुंह नहीं चुराया जा सकता। और अगर इसका जवाब देना हो तो कहा जा सकता है कि भारतीय वामपंथ की जो दुर्दशा हुई है और आज जिस प्रकार यह राजनीति से लेकर संस्कृति और साहित्य के क्षेत्र में हाशिए पर चला गया है, उसके पीछे वामपंथी संगठनों का अवसरवाद, सत्तलोलुपता और परमुखापेक्षिता ही है। जाहिर है, गोरख पांडेय जैसे सच्चे मनीषी और कवि के महत्व को वो कभी नहीं समझ सकते थे। वह उनका इस्तेमाल कर सकते थे, जो उन्होंने करने की कोशिश भी की, और जब उन्हें लगा कि वह उनके काम के नहीं रह गए तो उन्हें उनके हाल पर छोड़ दिया। परिवार ने तो छोड़ ही रखा था, दोस्तों ने भी छोड़ दिया, और सबसे बढ़कर संगठन ने। यह संगठन अब उन्हें याद करने की रस्मअदायगी करता है।

मनोज कुमार झा
कवि, सम्पादक, राजनीतिक टिप्पणीकार, समीक्षक

पर यह भूला नहीं जा सकता कि हिंदी साहित्य के इतिहास में गोरख पांडेय का नाम अमिट है। राजनीतिक विचारधाराएं अपनी जगह हैं, पर साहित्य तो मनुष्य और मनुष्यता से जुड़ा है। इससे बड़ा सच और कोई नहीं। गोरख पांडेय की कविता उत्पीड़ित मनुष्य की आवाज़ बुलंद करती है। उनकी कविता आज़ादी का उद्घोष है, संघर्ष की रणभेरी है और उत्पीड़ित मनुष्यता की करुण पुकार ही नहीं, उसकी मुक्ति के लिए युद्ध का आह्वान है।

गोरख पांडेय लघुमानवों के कवि नहीं, सर्वहारा के कवि हैं, किसानो के कवि हैं, खेतों-खलिहानों में श्रमरत स्त्रियों की आवाज़ को सामने लाने वाले कवि हैं। गोरख पांडेय का कवि व्यक्तित्व विराट है। वह भारतेंदु, निराला, नागार्जुन और शमशेर बहादुर सिंह, सर्वेश्वर दयाल सक्सेना की परंपरा के कवि हैं। गोरख पांडेय के कृतित्व-व्यक्तित्व का मूल्यांकन इतिहास करेगा। फिलहाल, जो दौर है वह भटकाव और पतन का है। छद्म वाम पर गोरख पांडेय ने भी जम कर प्रहार किया था अपनी कविताओं के माध्यम से। लेकिन वह समय आएगा जब जनता का संघर्ष रंग लाएगा और सच्चे अर्थों में मनुष्यता की स्थापना होगी। युगो-युगों से चला आ रहा क्रांति का स्वप्न पूरा होगा। गोरख पांडेय स्वप्न और क्रांति के ही कवि हैं।      

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