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अरविंद नारायण: “दक्षिणपंथी विचारधाराओं का उदय पूंजीवाद द्वारा गढ़ी गई आर्थिक असमानता के गंभीर स्तरों पर निर्भर करता है”

अधिनायकवादी राज्य का मुकाबला : अरविंद नारायण

विखर अहमद सईद

प्रिंट संस्करण : 25 मार्च, 2022 टी+ टी-

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट) 

लेखक और वकील अरविंद नारायण के साथ साक्षात्कार

बेंगलुरु के वकील और लेखक अरविंद नारायण “India’s Undeclared Emergency/ Constitutionalism And The Politics of Resistance” (भारत के अघोषित आपातकाल: संविधानवाद और प्रतिरोध की राजनीति)  के लेखक हैं। वह अजीम प्रेमजी विश्वविद्यालय के स्कूल ऑफ पॉलिसी एंड गवर्नेंस में विजिटिंग फैकल्टी हैं। उन्होंने लॉ लाइक लव: क्वीर पर्सपेक्टिव्स ऑन लॉ (2011) का सह-संपादन किया है और ब्रीदिंग लाइफ इन द कॉन्स्टिट्यूशन: ह्यूमन राइट्स लॉयरिंग इन इंडिया (2016) और द प्रीम्बल: ए ब्रीफ इंट्रोडक्शन (2020) के सह-लेखक हैं। वह वर्तमान में नेशनल लॉ स्कूल ऑफ इंडिया यूनिवर्सिटी, बेंगलुरु में पीएचडी कर रहे हैं, जिसका विषय बी.आर. अम्बेडकर। वह वकीलों की एक टीम का हिस्सा थे, जिसने 2009 में दिल्ली उच्च न्यायालय से 2018 में सुप्रीम कोर्ट तक भारतीय दंड संहिता की धारा 377 (समलैंगिकता को अपराधीकरण) को चुनौती दी थी।

अपनी नवीनतम पुस्तक में, नारायण का तर्क है कि भारत एक ‘अघोषित आपातकाल’ के बीच में है, जिसे 2014 में नरेंद्र मोदी के प्रधान मंत्री बनने के बाद से लगातार लागू किया गया है। नारायण अपने तर्क को स्थापित करने के लिए विभिन्न प्रकार के ऐतिहासिक और समकालीन स्रोतों को देखता है। . फ्रंटलाइन के साथ एक व्यापक साक्षात्कार में, नारायण ने अपनी पुस्तक से उभरने वाले कई मुद्दों पर चर्चा की। अंश:

अपनी किताब में आपने जोरदार बात कही है कि भारत 2014 से जो देख रहा है वह एक ‘अघोषित आपातकाल’ है। आप कहते हैं कि नरेंद्र मोदी के शासन ने “एक नए तरह के राज्य का उद्घाटन किया है”। इंदिरा गांधी द्वारा घोषित 1975 और 1977 के बीच के आपातकाल से इस ‘अघोषित आपातकाल’ में क्या अंतर है?

25 जून, 1975 को आपातकाल की घोषणा के परिणामस्वरूप मौलिक अधिकारों को निलंबित कर दिया गया, जिसमें वाक् और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का अधिकार और मौलिक अधिकारों के प्रवर्तन के लिए अदालतों में जाने का अधिकार शामिल था। अनिवार्य रूप से, कानून के शासन को निलंबित कर दिया गया था और न्यायपालिका ने संविधान से मुक्त एक कार्यकारी नियम के लिए राज्य कार्टे ब्लैंच दिया था। आपातकाल ने भारतीय लोकतांत्रिक परियोजना के लिए सबसे गंभीर खतरा पैदा कर दिया।

जबकि अधिकारों का उल्लंघन आपातकाल के बाद भी जारी रहा, परंतु वे कभी भी आपातकाल के दौरान, यानी नरेंद्र मोदी के उत्थान तक उस तरह के पैमाने, गंभीरता और व्यवस्थित प्रकृति के करीब नहीं पहुंचे।

पीयूसीएल [पीपुल्स यूनियन फॉर सिविल लिबर्टीज] ने 2018 में एक प्रेस बयान में कहा कि मोदी के शासन ने अधिकारों के उल्लंघन का एक बिल्कुल नया आदेश दिया, जिसे उसने ‘अघोषित आपातकाल’ कहा, जहां नागरिकों के अधिकार इस’के तहत छीने जा रहे थे। “देशभक्ति और सांस्कृतिक राष्ट्रीयता” की आड़ में आज भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर हमले हो रहे हैं, सरकार के आलोचकों को लंबे वर्षों तक जेल में रहने की दयनीय वास्तविकता का सामना करना पड़ रहा है।

आपातकाल के दौरान, जहां असहमति को कम करने के लिए मनचाहे कानून आंतरिक सुरक्षा अधिनियम रखरखाव [मीसा] का था, आज यह यूएपीए [गैरकानूनी गतिविधियां (रोकथाम) अधिनियम] है। यूएपीए के उपयोग का प्रतीक बीके -16 [भीमा कोरेगांव मामले में गिरफ्तार 16 मानवाधिकार कार्यकर्ता] और देश भर में हजारों अन्य लोगों की गिरफ्तारी है, जो सबसे अच्छे ‘भाषण अपराध’ हैं, यानी भाषण जो होना चाहिए संवैधानिक रूप से संरक्षित लेकिन जिसे सरकार आपराधिक कानून का उपयोग करके मुकदमा चलाने का फैसला करती है।

आपातकाल के युग का भी आह्वान किया जाता है क्योंकि सूक्ष्म मनोदशा जो अब राष्ट्र को घेरती है, जैसा कि उसने तब किया था, वह किसी की राय व्यक्त करने और परिणामस्वरूप गिरफ्तारी के डर में से एक है। आपातकाल के दौर में, यह प्रत्येक राज्य या केंद्रीय जांच ब्यूरो [सीबीआई] में स्थानीय पुलिस थी जो अक्सर लोगों को आधी रात के दरवाजे पर दस्तक देने के बाद गिरफ्तार करती थी। पुलिस आपातकाल के प्रतीक के रूप में उभरी। मोदी के शासन के तहत, हालांकि पुलिस शासन का एक साधन बनी हुई है, राष्ट्रीय जांच एजेंसी [एनआईए], जो गृह मंत्रालय के सीधे नियंत्रण में काम करती है, यूएपीए अपराधों की जांच के लिए सरकार के मुख्य साधन के रूप में उभरी है। कई एनआईए-आरोपी कभी जमानत पर बाहर नहीं आते हैं और उनका मुकदमा कभी भी अत्यावश्यकता के साथ नहीं चलाया जाता है। अन्यायपूर्ण क़ैद की इतनी लंबी अवधि भय के माहौल को कायम रखने के लिए पर्याप्त है।

एक ‘अघोषित आपातकाल’ में अधिकारों के उल्लंघन का क्या सुझाव है, यह जवाबदेही के सभी संस्थानों की बुरी तरह विफलता है, चाहे वह मीडिया, नागरिक समाज और न्यायपालिका हो, यह सुनिश्चित करने के लिए कि सरकार संविधान के चारों कोनों के भीतर काम करती है। विशेष चिंता की बात यह है कि संवैधानिक उल्लंघनों के सामने न्यायपालिका मूकदर्शक बनी रहती है। अदालत निर्विवाद संवैधानिक महत्व के मामलों को सुनने और तय करने में विफल रही है। यह अब तक अनुच्छेद 370 को निरस्त करने, सीएए की संवैधानिकता [नागरिकता संशोधन अधिनियम] और चुनावी बांड पर मामले जैसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर निर्णय लेने में विफल रहा है।

अधिनायकवादी महत्वाकांक्षाएं’

आप लिखते हैं: “यह निस्संदेह सच है कि मोदी शासन में एक सत्तावादी शासन के सभी लक्षण हैं जो उस नेता की पूर्ण शक्ति पर आधारित है जिसके चारों ओर एक व्यक्तित्व पंथ का निर्माण किया गया है। हालांकि, मोदी का शासन इनसे परे है और स्पष्ट अधिनायकवादी महत्वाकांक्षाओं वाला शासन है।” आप मोदी के नेतृत्व में भाजपा को “अधिनायकवादी महत्वाकांक्षाओं” वाले शासन के रूप में क्यों देखते हैं?

अधिनायकवादी महत्वाकांक्षा अपने स्वयं के लिए शक्ति से परे जाती है, लोगों के जीवन को नियंत्रित करने की इच्छा के लिए, भगवान सहित जिसे वे पूजा करना चुनते हैं, जिसे वे प्यार करना चुनते हैं और वे क्या खाना चुनते हैं। यदि हम भाजपा राज्यों में धर्मांतरण, ‘लव जेहाद’, पशु वध के इर्द-गिर्द पेश किए गए नए कानूनों को देखें, तो आपको अधिनायकवादी महत्वाकांक्षाओं का आभास होता है।

मैं राजनीतिक वैज्ञानिक जुआन जे लिंज़ के अधिनायकवाद के वर्णन को ‘राजनीतिक जीवन और समाज को पूरी तरह से व्यवस्थित करने के लिए शासन के रूप में भी आकर्षित करता हूं। लिंज़ के विश्लेषण में, एक अधिनायकवादी सरकार की महत्वाकांक्षाएँ कहीं अधिक व्यापक हैं और इसकी क्षमताएँ एक सत्तावादी सरकार की तुलना में कहीं अधिक गहरी हैं।

एक अधिनायकवादी शासन राज्य पर पूर्ण नियंत्रण बनाए रखने से आगे बढ़कर ‘जनता का राजनीतिकरण’ करने और अपनी विचारधारा के अनुसार व्यक्तियों को आकार देने की कोशिश करता है। यह अपनी ताकत और समर्थन न केवल राज्य के लीवर पर अपने नियंत्रण से प्राप्त करता है, बल्कि उन संगठनात्मक मोर्चों से भी प्राप्त करता है जो सामाजिक स्तर पर काम करते हैं, जिसका उद्देश्य समाज को उसकी विचारधारा के संदर्भ में बदलना है।

हिंदुत्व के उदय के साथ, भारत आज लिंज़ के विवरण के अनुकूल प्रतीत होता है। मोदी के शासन को हिंदुत्व की विचारधारा में निहित सतर्क ताकतों द्वारा बल दिया गया है। भीड़ भारतीय राजनीतिक मंच पर एक गंभीर अभिनेता है और हिंदुत्व की सोच के अनुरूप लोगों की सामान्य समझ को बदलने की कोशिश की जाती है। अधिनायकवादी शासन का एक अन्य महत्वपूर्ण आयाम इसकी ‘लोकप्रियता’ है, जिसमें ‘लोगों’ की स्थापना एक सामूहिक अत्याचारी के रूप में की जाती है, जो पूरे देश में फैली हुई है।

हमें वर्तमान शासन की अधिनायकवादी महत्वाकांक्षा को समझना होगा क्योंकि यही इसे पिछली सभी व्यवस्थाओं से अलग बनाती है।

आपने हन्ना अरेंड्ट पर लगातार भरोसा किया है जिसका काम एडॉल्फ हिटलर के जर्मन नाजी शासन को समझने के लिए एक अवधारणात्मक ढांचा प्रदान करता है। 2014 के बाद से भारत में हो रहे बदलावों को समझने में इस राजनीतिक दार्शनिक का काम क्यों महत्वपूर्ण है?

हन्ना अरेंड्ट, एक जर्मन यहूदी दार्शनिक, जर्मनी में यहूदियों के नाजी उत्पीड़न से बाल-बाल बच गए और उन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका में निर्वासित कर दिया गया। उनका काम इस बात पर विचार करता है कि उन्हें ‘कट्टरपंथी बुराई’ या ‘अधिनायकवाद’ कहा जाना चाहिए। मैं उनकी किताब इचमैन इन जेरूसलम: ए रिपोर्ट ऑन द बैनेलिटी ऑफ एविल (1963) के साथ-साथ मेन इन डार्क टाइम्स (1970) में नाजी शासन और उसी के प्रतिरोध पर उनकी अंतर्दृष्टि के लिए गया हूं। हालाँकि, उनकी सबसे बड़ी आयात की पुस्तक और जो आज के [भारतीय] संदर्भ में बार-बार पढ़ी जाती है, वह है द ओरिजिन्स ऑफ टोटलटेरिज्म (1951), जिसे आलोचकों ने बताया है, नाजी शासन पर संपूर्ण संस्करणों की तुलना में इसके फुटनोट्स में अधिक अंतर्दृष्टि है। मैं राजनीति में भीड़ की भूमिका, अधिनायकवाद की प्रकृति के साथ-साथ मनुष्यों द्वारा अधिनायकवाद के आवेग का विरोध करने के तरीकों के बारे में उनकी अंतर्दृष्टि के लिए अरेंड्ट गया हूं।

आज हम जिस दुनिया में रहते हैं, जहां राजनीति बहुसंख्यकवाद पर आधारित है और अक्सर अल्पसंख्यकों के उन्मूलन की नरसंहार की भाषा बोलती है, निस्संदेह उनका काम समकालीन क्षण को समझने के लिए बिल्कुल महत्वपूर्ण है।

न्यायपालिका की भूमिका

एक संवैधानिक लोकतंत्र में, राजनीतिक कार्यपालिका की शक्ति को एक स्वतंत्र न्यायपालिका (राजनीतिक विपक्ष, मीडिया और नागरिक समाज के साथ) द्वारा आंशिक रूप से नियंत्रण में रखा जाता है, लेकिन आप कई उदाहरण प्रदान करते हैं कि कैसे सर्वोच्च न्यायालय संविधान की रक्षा करने में विफल रहा है। यह सर्वोच्च न्यायालय की एक गंभीर आलोचना है और जैसा कि आप इंगित करते हैं, “कार्यपालिका और न्यायपालिका के बीच आसान जटिलता” है। न्यायपालिका, जिसे संवैधानिक रूप से लोकतांत्रिक राज्य का एक स्वतंत्र घटक माना जाता है, राजनीतिक कार्यपालिका और विधायिका के आगे कैसे झुक गई है?

समकालीन संदर्भ में न्यायपालिका की भूमिका को समझने के लिए, मैंने घाघ अंदरूनी सूत्रों का हवाला दिया है, अर्थात् सेवानिवृत्त न्यायाधीश जिन्होंने कानूनी विद्वानों, वकीलों और आम नागरिकों द्वारा महसूस की गई बेचैनी की बढ़ती भावना को आवाज दी है। सुप्रीम कोर्ट ने अनुच्छेद 370 को निरस्त करने और सीएए की संवैधानिकता जैसे प्रमुख मामलों को सुनने और तय करने में विफल रहने के कारण अपनी संवैधानिक जिम्मेदारी का त्याग कर दिया है।

विफलताओं की सूची का विवरण देने के बाद, जिसे न्यायमूर्ति गोपाल गौड़ा ने ‘सर्वोच्च विफलता’ के रूप में संदर्भित किया, मैं देखता हूं कि संवैधानिकता की भावना को कैसे पोषित किया जा सकता है। महामारी के दौरान कुछ उच्च न्यायालयों की भूमिका अनुकरणीय थी। हमें अपनी संवैधानिक परंपरा से भी जीवित रहने की जरूरत है, एडीएम जबलपुर में न्यायमूर्ति एचआर खन्ना द्वारा साहसी असहमति के साथ हमारी संवैधानिक परंपरा का सबसे अच्छा प्रतीक है।

मैं एक जर्मन यहूदी लेबर वकील, अर्नस्ट फ्रैंकल के काम पर भी जाता हूं, जो तर्क देता है कि नाजी जर्मनी एक दोहरा राज्य था जिसे वह ‘प्रामाणिक राज्य’ कहता है जो कानून के शासन और ‘विशेषाधिकार राज्य’ जो  ‘संस्थागत अराजकता’ के अलावा कुछ नहीं, से घिरा हुआ है। । अपने विश्लेषण में, नाजी जर्मनी अंत तक एक ‘दोहरे राज्य’ के रूप में कार्य करता रहा। यदि भारत भी एक ‘दोहरा राज्य’ है, तो हमारी चुनौती यह है कि ‘प्रामाणिक राज्य’ की पहुंच का विस्तार कैसे किया जाए और ‘विशेषाधिकार वाले राज्य’ की शक्ति को सीमित किया जाए। इसी संदर्भ में हमें अपने संस्थापक संवैधानिक मूल्यों की ओर लौटना चाहिए और इस कठिन घड़ी में उनकी स्वीकृति का विस्तार करने के लिए काम करना चाहिए।

जबकि हिंदुत्व परियोजना की भारत के समाज और संस्कृति को अपनी बहुसंख्यकवादी दृष्टि के अनुरूप नया रूप देने की महत्वाकांक्षा स्पष्ट है, आप पूंजीवाद और हिंदुत्व की सुदूर दक्षिणपंथी विचारधारा के बीच कम स्पष्ट संबंधों पर भी चर्चा करते हैं। क्या आप इस संबंध की व्याख्या कर सकते हैं?

मैं थॉमस पिकेटी के मास्टर वर्क कैपिटल एंड आइडियोलॉजी (2019) में जाता हूं, जहां वह दृढ़ता से प्रदर्शित करता है कि पूंजीवाद के ढांचे से उत्पन्न असमानता के सामाजिक ताने-बाने के लिए घातक परिणाम थे। इतिहास का एक लंबा दृष्टिकोण लेते हुए, उन्होंने दिखाया कि 1880 और 1914 के बीच, दुनिया में एक ‘असमानतावादी मोड़’ आया, फ्रांसीसी क्रांति के बाद की अवधि में ‘धन की अत्यधिक एकाग्रता’ का उत्पादन हुआ, जिसने बदले में ‘सामाजिक और राष्ट्रवादी तनावों को बढ़ा दिया’। इन तनावों का फासीवादियों द्वारा शोषण किया गया, जिन्होंने इटली और जर्मनी दोनों में सत्ता पर कब्जा कर लिया। पिकेटी के विश्लेषण में, दुनिया एक ऐसे ही संकट का सामना कर रही है जो असमानता के अस्थिर स्तरों द्वारा हम पर लाया गया है। दक्षिणपंथी दलों का उदय और दक्षिणपंथी विचारधाराओं की अपील पूंजीवाद द्वारा गढ़ी गई आर्थिक असमानता के गंभीर स्तरों पर निर्भर करती है। हिंदुत्व की अपील को संबोधित करने के किसी भी प्रयास को सामाजिक और आर्थिक असमानता के प्रश्न को भी संबोधित करना होगा।

आपकी पुस्तक में अनेक प्रमाणों को एक साथ लाया गया है ताकि यह स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया जा सके कि भारत किस प्रकार मौलिक रूप से रूपांतरित हो रहा है। विभिन्न प्रकार के भारतीयों में निराशा की भावना है कि देश की मूलभूत संवैधानिक दृष्टि और कल्पना को घातक रूप से रौंदा जा रहा है। तो, इस वृद्धिशील हमले को चुनौती देने के लिए क्या किया जाना चाहिए?

मैं पुस्तक को यह प्रश्न पूछकर समाप्त करता हूं कि ‘क्या किया जाना है?’ और फिर कुछ ऐसे तरीकों को उजागर करना जारी रखता हूं जिनसे इस सत्तावादी शासन का विरोध किया जा रहा है। मेरा कहना है कि देश भर से असहमति की परंपराओं को एक साथ लाना है ताकि यह संकेत दिया जा सके कि आज असहमति बहुत जीवित है। असहमति के रूप में हास्य, नौकरशाही में असहमति, असमानता का मुकाबला, संवैधानिक मूल्यों की रक्षा; समकालीन भारत में वैकल्पिक दृष्टिकोण हैं।

बेशक, चुनौती यह है कि वे सभी जो अंततः हिंदुत्व राज्य के निशाने पर होंगे – चाहे वह राजनीतिक विपक्ष हो, मानवाधिकार कार्यकर्ता, अम्बेडकरवादी, हास्यवादी, कार्यकर्ता, किसान, दलित, महिलाएं और अन्य – एक साथ कैसे आते हैं। अधिनायकवाद के खिलाफ एक संयुक्त मोर्चा कैसे बनाया जा सकता है? ये कुछ ऐसे प्रश्न हैं जिनसे मैं पुस्तक के अंत में जूझता हूँ।

अक्सर लोग यथास्थिति को बदलने के लिए शक्तिहीन महसूस करते हैं। मैं विशेष रूप से अरेंड्ट के विश्लेषण से आकर्षित होता हूं जहां वह दर्शाती है कि कैसे अधिनायकवादी राज्य असहायता की इस भावना को पैदा करने के लिए कामयाब होते हैं और यह सुनिश्चित करने के लिए काम करते हैं कि लोग अलग-थलग और अकेले रहें ताकि वे एक साथ कार्य न करें। जैसा कि वह कहती हैं, ‘…शक्ति हमेशा एक साथ काम करने वाले पुरुषों से आती है, अलग-थलग पुरुष परिभाषा से शक्तिहीन होते हैं’।

असहमति की कीमत

मुझे प्रेरणादायी नागरिक स्वतंत्रता कार्यकर्ता के. बालगोपाल याद हैं, जिन्होंने यह बात कही थी कि राजद्रोह कानून के तहत बिनायक सेन की गिरफ्तारी मूल रूप से एक संदेश भेजने के बारे में थी कि असहमति की कीमत होती है। बालगोपाल के विश्लेषण में सेन की गिरफ्तारी का मनोवैज्ञानिक उद्देश्य लोगों को यह डर देना था कि अगर वे कभी भी बिनायक सेन की तरह विरोध करते हैं, तो उन्हें गिरफ्तार किया जा सकता है। डर और अलगाव की इस भावना का मुकाबला करने की जरूरत है।

चर्चाओं में भाग लेने से लेकर विरोध प्रदर्शनों में भाग लेने तक की गतिविधियाँ अलगाव की भावना को तोड़ने के तरीकों के रूप में महत्वपूर्ण हैं। एक बार जब लोग एक-दूसरे से मिलना शुरू करते हैं, तो एक साथ कार्य करने की संभावना खुल जाती है। जब लोग एक साथ कार्य करना शुरू करते हैं, तो परिवर्तन की प्रक्रिया गति में आ जाती है। मानव एकजुटता एक ऐसा वातावरण बनाती है जिसमें विश्व सामाजिक मंच (वर्ल्ड सोशल फोरम) के नारे को साकार करना संभव है कि ‘एक और दुनिया संभव है’।

साभार: फ्रन्टलाइन

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